توانائی کا کام: یہ حقیقت میں کیا ہے؟

میں نے اپنی زندگی میں بہت سے مختلف لوگوں سے ملاقات کی ہے، اور میں اکثر سوچتا ہوں کہ توانائی کا کام—جسے کبھی کبھار لیتھوینین زبان میں Perkūnas کہا جاتا ہے—شاید ان کے سوچنے کے طریقوں سے متعلق ہو۔ جب ہم توانائی کے کام میں گہرائی میں جائیں، تو آئیے ان خیالات کی جڑوں سے شروع کریں۔

“Per-kūnas” صرف ایک لفظ ہے، جیسے کوئی اور، جو کچھ معنی پہنچانے کی کوشش کرتا ہے۔ لفظی طور پر، اس کا مطلب ہے "جسم کے ذریعے"، جو "روح" یا "روحانیت" کے مترادف ہو سکتا ہے، حالانکہ شاید اس کا ایک زیادہ مخصوص مفہوم ہو۔ اسے مکمل طور پر سمجھانا تقریباً ناممکن ہے، لیکن شاید، ایک جسم سے دوسرے جسم تک بات کرتے ہوئے—اور خود Perkūnas کے طور پر نہیں—میں حقیقت کے قریب پہنچ سکتا ہوں۔

ایک طرف آپ ہیں بطور جسم—ایک حیاتیاتی مشین جس کے پاس دیکھنے، فیصلہ کرنے، اور ردعمل ظاہر کرنے کی صلاحیت رکھنے والا دماغ ہے۔ جسم مقدس ہے، ایک انتہائی ترقی یافتہ ساخت ہے جس کے اندرونی عمل کسی بھی جدید ٹیکنالوجی سے کہیں آگے ہیں جو ہم جانتے ہیں۔ اسی وقت، روح آج کے روبوٹوں میں نہیں رہ سکتی، کیونکہ یہ بالکل مختلف اصول پر کام کرتی ہے۔ پھر بھی جسم آسانی سے ایسی چیزوں سے متاثر ہو سکتا ہے جیسے الکحل یا دیگر منشیات جو اس کی آگاہی کو دھندلا یا کمزور کر دیتی ہیں۔

پھر آپ ہیں بطور Perkūnas—آپ کی روح یا روحانیت، ناظر کے پیچھے ناظر۔ آپ کا جسم صرف آپ کی تصویر ہے، آپ کی روشنی کی عکاسی۔

جسم بطور مٹی کا برتن

ہم، بطور مجموعی، ایک خیال کی طرح ہیں—جیسے خود کائنات۔ ہم وہ ہیں جنہوں نے حقیقت کو تخلیق کیا۔ ہم سب ایک ہی کل کا حصہ ہیں، اور پھر بھی ہر ایک اپنی اپنی طرح مختلف ہے۔ ہمارے "پائلٹ"، ہماری روحیں، منفرد ہیں۔ ہم ابدی ہیں اور تخلیق کے ایک نہ ختم ہونے والے عمل میں حصہ لیتے ہیں۔ ہمارے خیالات بالآخر حقیقت کو شکل دیتے ہیں۔

ہمارے جسم بھی تخلیقات ہیں—وہ مٹی کے برتن کی طرح ہیں: خود میں قیمتی، لیکن ان کی سب سے بڑی اہمیت اندر کے خالی جگہ میں ہے۔ اس اندرونی جگہ کے بغیر، برتن نہ تو مفید ہوگا اور نہ مکمل۔ اسی طرح، جب کہ ہمارا جسمانی شکل ایک غیر معمولی کامل مشین ہے، ہماری اصل جوہر اس نظر نہ آنے والی اندرونی جگہ میں ہے جسے روح، Perkūnas، یا روحانیت کہا جا سکتا ہے۔

جسمانی سے ماورا: Perkūnas

Perkūnas، روحانی پہلو، جسمانی ذرائع سے متاثر نہیں ہو سکتا۔ جب تک جسم صرف وہی محسوس کرتا ہے جو وہ مادی دنیا میں دیکھ، سن، اور محسوس کر سکتا ہے، Perkūnas آگے دیکھتا ہے۔ یہ بالکل صاف پانی میں غوطہ لگانے کی طرح ہے: اچانک، سب کچھ واضح ہو جاتا ہے۔ اس حالت میں، میں دوسروں کے Perkūnas دیکھ سکتا ہوں اور ان کی روح سے براہ راست بات چیت کر سکتا ہوں۔

تاہم، ہم میں سے ہر ایک نے اس کا ذائقہ چکھا ہے—جیسے اچانک مڑ جانا کیونکہ آپ کو محسوس ہوتا ہے کہ کوئی آپ کو دیکھ رہا ہے، یا کسی خاص شخص کے بارے میں سوچنے کے فوراً بعد فون کال آنا: "اوہ، میں ابھی تمہارے بارے میں سوچ رہا تھا!" یہ وہی مظہر ہے، لیکن یہاں بہت گہرا اور مضبوط، بغیر الفاظ یا کسی ٹھوس ذریعہ کے معلومات بہتی ہے۔ وہاں وقت مختلف محسوس ہوتا ہے، اور جب میں اس حالت میں ہوتا ہوں، میرا جسم خواب جیسی حالت میں چلا جاتا ہے۔

جب روح سے براہ راست رابطہ بند ہو جائے، تو ابدی محبت اور دیکھ بھال کے ساتھ یہ پھر بھی ہمیں سگنل بھیجنے کی کوشش کرتا ہے۔ یہ بیرونی علامات میں ظاہر ہو سکتے ہیں (جیسے گھڑی پر 3:33 دیکھنا)، خوابوں میں جو بہت واضح پیغامات دیتے ہیں، یا دل کی اندرونی آواز میں۔ کچھ لوگ دنیا کو بہتر سمجھنے کے لیے پنڈولمز، حسی محرومی کے ٹینک، علامات، نمبروں، یا دیگر طریقے استعمال کرتے ہیں۔ خاص طور پر کرسٹل، ہمارے پاس سب سے مؤثر اوزار میں سے ہیں جو جسم کو دوبارہ ترتیب دینے اور توانائی کو صاف اور پرسکون بنانے میں مدد دیتے ہیں۔ یہ چند حقیقی آلات میں سے ہیں جو ہمیں یاد دلاتے ہیں کہ ہم کون ہیں اور ہمیں ایسے طریقے سے سکھاتے ہیں جو واقعی کام کرتے ہیں۔

یہ تمام طریقے صرف روح کی پکار سننے کی کوششیں ہیں، کیونکہ یہ مسلسل ہمیں پہنچنے اور رہنمائی کرنے کے طریقے تلاش کر رہی ہے۔

حقیقی طور پر صحت یاب ہونے اور روح سے دوبارہ جڑنے کے لیے، روزمرہ کی زندگی کی ہلچل سے دوری اختیار کرنا اور قدرت میں طویل عرصے کے لیے، جیسے چار سے پانچ سال، غوطہ لگانا ضروری ہو سکتا ہے۔ لوگوں سے دور یہ وقت گہری شفا یابی اور بحالی کی اجازت دیتا ہے۔ اس دوران باقاعدہ مراقبہ کرنے سے جسم اور ذہن کو واضح سوچنے اور بیرونی خلفشار کے بغیر دوبارہ جڑنے کی جگہ ملتی ہے۔ قدرتی دنیا میں تنہائی کو اپنانے اور ذہنی مشقوں کے لیے خود کو وقف کرنے سے روح مؤثر طریقے سے سیدھ میں آ سکتی ہے اور اپنی اصل جوہر کو دوبارہ دریافت کر سکتی ہے۔

ایک وقت تھا جب ہم سب مکمل تھے اور سب کچھ جانتے تھے—جب تک کہ Possession اور نام نہاد "blocked ones" یا "robo-humans" کا ظہور نہ ہوا، جو سطحی چیزوں کی عبادت کرتے تھے اور صرف جسمانی جسم کو پہچانتے تھے، اس سے آگے کچھ نہیں دیکھتے تھے۔ انہوں نے ایک دوسرے کے خلاف ناقابل تصور اعمال شروع کیے، اور آخر کار دنیا کو غلام بنا لیا۔

معاشرہ، کنٹرول، اور بھولی ہوئی شناخت

مسئلہ یہ ہے کہ ہم، بطور جسمانی مخلوق، روزانہ کی ذمہ داریاں رکھتے ہیں۔ معاشرہ کنٹرول چاہتا ہے اور مطالبہ کرتا ہے کہ ہم کام کریں—ورنہ ہم اپنی بنیادی ضروریات سے بھی محروم ہو سکتے ہیں۔ اس دوران، ہمارا اصل وجود سکون چاہتا ہے اور غور و فکر کرنا چاہتا ہے۔ وقت کے ساتھ، ہم بھول جاتے ہیں کہ ہم واقعی کون ہیں۔

تاریخ میں، کچھ روحوں نے انسانیت کو اس فریب سے آزاد کرنے کی کوشش کی ہے، لوگوں کو ان کے اصل وجود سے دوبارہ جڑنے کی ترغیب دی ہے۔ اکثر، ان روحوں کو غلط سمجھا گیا یا حملہ کیا گیا، اور ان کی تعلیمات کو قلیل مدتی، خود غرض فائدے کے لیے مسخ کیا گیا۔ یہ دوسروں کے لیے ایک انتباہ تھا کہ وہ اسی راستے پر نہ چلیں۔ اس طرح، حکمرانوں نے اپنی طاقت برقرار رکھنے کے لیے ان کے الفاظ کو مروڑ دیا۔

جب لوگ نشہ آور اشیاء—الکحل، نیکوٹین، کیفین—استعمال کرتے ہیں، تو جسم کیمیاوی طور پر متاثر ہوتا ہے، جس کی وجہ سے وہ اپنے اصل وجود سے اور زیادہ کٹ جاتے ہیں۔ ایک صحت مند جسم روح سے سگنل بہتر وصول اور تشریح کر سکتا ہے، جبکہ ایک غیر صحت مند جسم ایک بغیر پائلٹ کے مشین بن جاتا ہے، جو خودکار طریقے سے چلتی ہے اور اپنے اصل روحانی رہنما سے منقطع ہوتی ہے۔

کیا ہم سب خدا ہیں؟

تو، کیا ایک خدا ہے، یا ہم سب خدا ہیں؟
ہم سب خدا ہیں۔ ہم کائنات ہیں، اور ہر ایک اس میں برابر کا شریک ہے۔ ہم میں سے کوئی بھی فطری طور پر بہتر یا بدتر نہیں ہے—صرف مختلف ہے۔ ہر ایک کے اندر الہی کا ایک ٹکڑا ہے۔ تو مذہبی یا معاشرتی تعلیمات اکثر اس کے برعکس کیوں کہتی ہیں؟ شاید بیرونی کنٹرول کے لیے، یا شاید یہ ایک آدھی سچائی ہے جو وقت کے ساتھ مڑی ہوئی ہے۔

ایک طریقہ یہ ہے کہ آپ اپنی موجودگی کے خدا ہیں—آپ کا انفرادی راستہ سب سے اہم ہے اس تنہا رقص میں دوسروں کے ساتھ، اور آپ کو آخر کار اپنی اندرونی الوہیت کے ساتھ متحد ہونا چاہیے نہ کہ کسی بیرونی چیز کی عبادت کرنی چاہیے۔ لیکن شاید سچائی واحد ہے لیکن بہت پیچیدہ ہے۔ ایک شخص جو ہمیشہ گرم آب و ہوا میں رہا ہو، یقین نہیں کرے گا کہ پانی ٹھوس برف بن سکتا ہے؛ ان کے لیے پانی ہمیشہ مائع اور نرم ہوتا ہے۔ اگرچہ سچائی واحد ہے، اس کا مطلب یہ نہیں کہ یہ آسان ہے۔

ایک ایسی دنیا میں جو جسموں کو روحوں سے جدا کرنے کی کوشش کرتی ہے، جو کوئی دونوں کو دوبارہ جوڑنے میں کامیاب ہوتا ہے وہ اس علم کی حفاظت کرنے کی شدید ضرورت محسوس کر سکتا ہے، کہتا ہے، "صرف میری سنو،" تاکہ اسے مسخ ہونے سے روکا جا سکے۔ واقعی، بہت سے لوگ ذاتی فائدے کے لیے سچائی کو مروڑتے ہیں، لیکن ایسا فائدہ عارضی ہوتا ہے۔ ہمارے جسم مر جائیں گے، اور ان کے ساتھ، تمام فریب آمیز منافع ختم ہو جائے گا۔

پورے دل سے جینا، دل کی رہنمائی میں

پھر بھی جتنا ہو سکے جیو، اور جتنا ہو سکے صحت مند رہو۔ موت کوئی فرار نہیں ہے اور آپ کی مدد نہیں کرے گی۔ مہربان بنو، اور جتنا ہو سکے دل کی رہنمائی میں رہو۔ دل کی رہنمائی والا راستہ واحد ہے جو واقعی قابل قدر ہے، واحد راستہ جو دیرپا اطمینان لاتا ہے۔ ایک بار جب آپ اس راستے پر چلنا شروع کر دیں، تو آپ کبھی واپس جانا نہیں چاہیں گے۔

صرف ایک خدا کی سنو — وہ خاموش، نرمی، لطیف آواز جو آپ کے دل میں ہے، جسے باقی سب لوگ دبانے کی کوشش کرتے ہیں۔

شاید ایک واحد ماخذ ہے، اور ہم اس کی کرنیں ہیں۔ ہم میں سے کچھ اسے محسوس کرنے لگتے ہیں اور دوسروں کے ساتھ شیئر کرتے ہیں۔ میری اپنی روح ایک شفا بخش روح کی طرح محسوس ہوتی ہے: میں دوسروں کے لیے اس تعلق کا کچھ حصہ بحال کرنے میں مدد کر سکتا ہوں تاکہ وہ خود اسے محسوس کر سکیں، نہ کہ صرف میرے بات کرنے کو سنیں۔ مجھے زیادہ بات کرنا پسند نہیں؛ جب آپ خود سے براہ راست جڑ جاتے ہیں، تو الفاظ بے کار ہو جاتے ہیں اور اپنی طاقت کھو دیتے ہیں۔

شاید، وقت کے ساتھ، میں کسی اور شخص کو اس کے اصل وجود پر مکمل طور پر واپس آنے میں مدد کر سکوں۔
شاید میں یہ دور سے بھی کر سکوں، یا بڑے پیمانے پر—جیسے ایک گرم، صاف کرنے والی بارش جو ہمارے درد اور فریب کو دھو دیتی ہے۔ اگر ایسا ہوا، تو شاید جسم میں قید کا چکر آخر کار ختم ہو جائے گا، اور ہم جاگیں گے کہ ہم واقعی کون ہیں۔ اس سے پہلے کہ میرا وقت ختم ہو جائے۔