에너지 작업: 그것이란 무엇인가, 정말로?

나는 인생에서 매우 다양한 사람들을 만났고, 때때로 에너지 작업—리투아니아어로는 Perkūnas라고도 불리는—이 그들의 사고방식과 관련이 있을지 궁금해한다. 에너지 작업을 탐구하면서, 이러한 생각들의 뿌리부터 시작해 보자.

“Per-kūnas”는 다른 단어들과 마찬가지로 어떤 의미를 전달하려는 단어일 뿐이다. 문자 그대로는 “몸을 통과하여”라는 뜻으로, “영혼”이나 “정신”과 동의어일 수 있지만, 아마도 더 정확한 뉘앙스가 있을 것이다. 완전히 설명하는 것은 거의 불가능하지만, 아마도 한 물리적 몸이 다른 몸에게 말하듯—Perkūnas 자체가 아니라—진실에 가까워질 수 있을 것이다.

당신은 몸으로서 존재한다—보고, 결정하고, 반응할 수 있는 뇌를 가진 생물학적 기계다. 몸은 신성하며, 내부 과정이 우리가 아는 어떤 현대 기술보다도 뛰어난 놀라운 구조다. 동시에 영혼은 오늘날의 로봇에 존재할 수 없는데, 그것은 완전히 다른 원리로 작동하기 때문이다. 그러나 몸은 알코올이나 다른 약물과 같은 물질에 의해 쉽게 영향을 받아 인식을 흐리거나 약화시킬 수 있다.

그다음에 당신은 Perkūnas로서 존재한다—당신의 영혼이나 정신, 관찰자 뒤의 관찰자다. 당신의 몸은 단지 당신의 이미지, 당신 빛의 반영일 뿐이다.

점토 항아리로서의 몸

우리는 전체로서 아이디어에 더 가깝다—우주 자체처럼. 우리는 현실을 창조한 존재다. 우리는 모두 같은 전체의 일부이지만, 각자는 저마다 다르다. 우리의 “조종사,” 즉 영혼은 독특하다. 우리는 영원하며 끝없는 창조 과정에 참여한다. 우리의 생각이 궁극적으로 현실을 형성한다.

우리의 몸도 창조물이다—그것들은 점토 항아리와 같다: 그 자체로 가치가 있지만, 가장 중요한 것은 내부 공간이다. 그 내부 공간이 없으면 항아리는 쓸모없고 완전하지 않다. 마찬가지로, 우리의 물리적 형태는 매우 완벽한 기계지만, 우리의 진정한 본질은 영혼, Perkūnas, 또는 정신이라 부를 수 있는 보이지 않는 내부 공간에 있다.

물리적 차원을 넘어서: Perkūnas

Perkūnas, 영적 측면은 물리적 수단으로 영향을 받을 수 없다. 몸이 물질 세계에서 볼 수 있고, 듣고, 느낄 수 있는 것만 인식하는 한, Perkūnas는 더 멀리 본다. 그것은 맑은 물속으로 뛰어드는 것과 같다: 갑자기 모든 것이 명확해진다. 그 상태에서 나는 다른 사람들의 Perkūnas를 보고 그들의 정신과 직접 소통할 수 있다.

그럼에도 불구하고, 우리 각자는 이것을 맛본 적이 있다—누군가가 당신을 지켜보고 있다는 느낌에 갑자기 돌아서거나, 특정 사람을 생각한 직후에 전화가 오는 것처럼: “오, 방금 너를 생각하고 있었어!” 같은 현상이다. 여기서는 훨씬 더 깊고 강력하며, 말이나 어떤 유형의 매개체 없이 정보가 흐른다. 그곳에서는 시간이 다르게 느껴지고, 그 상태에 있을 때 내 몸은 꿈같은 몽상에 빠진다.

영혼과의 직접 접촉이 차단될 때, 영원한 사랑과 관심으로 여전히 우리에게 신호를 보내려 한다. 이것은 외부 징후(예: 시계에 3:33이 보임), 매우 직접적인 메시지를 전달하는 꿈, 또는 마음의 직관적 목소리로 나타날 수 있다. 어떤 사람들은 진자, 감각 차단 탱크, 상징, 숫자 또는 다른 방법을 사용하여 세상을 더 잘 이해하려 한다. 특히 수정은 몸을 재조정하고 에너지를 더 깨끗하고 차분하게 만드는 데 가장 효과적인 도구 중 하나다. 그것들은 우리가 누구인지 기억하도록 돕고 진정으로 작동하는 방식으로 가르치는 몇 안 되는 진정한 도구다.

이 모든 방법은 단지 영혼의 부름을 듣기 위한 시도일 뿐이며, 영혼은 끊임없이 우리에게 다가가 인도하려 한다.

진정으로 회복하고 영혼과 재연결하려면, 일상의 분주함에서 물러나 자연 속에 4~5년 정도 장기간 머무르는 것이 필요할 수 있다. 사람들로부터 떨어진 이 시간은 깊은 치유와 회복을 가능하게 한다. 이 기간 동안 규칙적인 명상에 참여하면 몸과 마음이 명확히 생각하고 외부 방해 없이 재연결할 공간을 제공한다. 자연 속 고독을 받아들이고 마음챙김 수행에 전념함으로써 영혼은 효과적으로 재정렬되고 진정한 본질을 다시 발견할 수 있다.

옛날 옛적에, 우리는 모두 온전했고 모든 것을 알았다—그러나 소유와 이른바 “차단된 자들” 또는 “로보-휴먼”이 등장하면서, 그들은 피상적인 것만 숭배하고 물리적 몸만 인식하며 그 너머를 보지 못했다. 그들은 서로에게 거의 상상할 수 없는 행위를 저지르기 시작했고, 결국 세상을 노예로 만들었다.

사회, 통제, 그리고 잊혀진 정체성

문제는 우리가 물리적 존재로서 매일 책임이 있다는 것이다. 사회는 통제를 추구하며 우리가 일하지 않으면 기본적인 필요조차도 잃을 위험에 처하게 한다. 한편, 우리의 진정한 자아는 오히려 가만히 있고 사색하기를 원한다. 시간이 지나면서 우리는 진정한 자신이 누구인지 잊는다.

역사적으로, 일부 영혼들은 사람들이 진정한 자아와 재연결하도록 격려하며 이 환상에서 인류를 해방시키려 했다. 종종 이 영혼들은 오해받거나 공격당했고, 그들의 가르침은 단기적이고 이기적인 이익을 위해 왜곡되었다. 이것은 다른 이들이 같은 길을 따르지 말라는 경고가 되었다. 이처럼 권력자들은 권위를 유지하기 위해 그들의 말을 비틀었다.

사람들이 알코올, 니코틴, 카페인 같은 중독 물질을 섭취하면 몸이 화학적으로 영향을 받아 진정한 자아와의 접촉을 더욱 잃게 된다. 건강한 몸은 영혼의 신호를 더 잘 받고 해석할 수 있지만, 건강하지 않은 몸은 조종사 없는 기계처럼 자동 조종 상태로 진정한 영적 안내자와 단절된다.

우리는 모두 신인가?

그렇다면 한 분의 신이 있는가, 아니면 우리 모두가 신인가?
우리는 모두 신이다. 우리는 우주이며, 각자는 그 안에서 동등한 참여자다. 누구도 본질적으로 더 낫거나 못하지 않다—단지 다를 뿐이다. 우리 각자는 신성의 조각을 지니고 있다. 그렇다면 왜 종교나 사회적 가르침은 종종 그렇지 않다고 주장하는가? 아마도 외부 통제를 위해서거나, 시간이 지나면서 왜곡된 반쪽 진실일 것이다.

한 가지 관점은 당신이 자신의 존재의 신이라는 것이다—당신의 개별 경로가 이 고독한 타인과의 춤에서 가장 중요하며, 궁극적으로 외부를 숭배하기보다 내면의 신성과 합일해야 한다는 것이다. 그러나 진실은 단일하지만 매우 복잡할 수 있다. 항상 더운 기후에서 살아온 사람은 물이 고체 얼음이 될 수 있다고 믿지 않을 수 있다; 그들에게 물은 항상 유동적이고 부드럽다. 진실이 단일하더라도 단순하다는 의미는 아니다.

몸과 영혼을 분리하려는 세상에서, 둘을 다시 연결하는 데 성공한 사람은 이 지식을 보호해야 할 강한 필요를 느낄 수 있으며, “오직 나만 들어라”고 말해 왜곡을 막으려 한다. 실제로 많은 사람들이 개인적 이익을 위해 진실을 왜곡하지만, 그런 이익은 덧없다. 우리의 물리적 몸은 죽고, 그와 함께 모든 환상적 이익도 사라진다.

마음이 인도하는 대로 온전히 살기

그러나 가능한 한 오래 살고, 가능한 한 건강하게 지내라. 죽음은 도피가 아니며 도움이 되지 않는다. 친절하게 행동하고, 가능한 한 오래 마음이 인도하는 대로 따르라. 마음이 인도하는 길만이 진정으로 가치 있고 지속적인 만족을 가져다주는 유일한 길이다. 그 길을 걷기 시작하면 결코 돌아가고 싶지 않을 것이다.

오직 한 분의 신만을 들어라—그 조용하고, 부드럽고, 미묘한 목소리, 당신 마음속에 지니고 있는, 다른 모든 이가 침묵시키려 하는 그 목소리.

아마도 단일한 근원이 있고, 우리는 그 빛줄기일 것이다. 우리 중 일부는 이것을 알아차리고 다른 이들과 나누기 시작한다. 내 영혼은 치유하는 영혼처럼 느껴진다: 나는 다른 이들이 단지 내 말을 듣는 것이 아니라 직접 경험할 수 있도록 그 연결의 일부를 회복하도록 도울 수 있다. 나는 말하는 것을 좋아하지도 않는다; 일단 자신과 직접 연결되면, 말은 다루기 어렵고 힘을 잃는다.

아마도 시간이 지나면 나는 다른 사람이 진정한 자아로 돌아가도록 완전히 도울 수 있을 것이다.
어쩌면 멀리서도, 또는 대규모로—우리의 고통과 환상을 씻어내는 따뜻하고 정화하는 비처럼 할 수 있을지도 모른다. 만약 그렇게 된다면, 아마도 몸에 갇힌 순환이 마침내 끝나고 우리는 진정한 자신으로 깨어날 것이다. 내 시간이 다하기 전에.